献给祖先的猪
读书评论：
-
春花！11-06作者讲猪的部分要比其他部分好很多，看着更让人享受。其次，将现实世界量化成为一个系统，仪式不是满足社会需求的手段，而是变量变动后产生的结果，相对的，既然不是手段那么必然会带来其他变量的改变，仪式没有解决问题，只是让问题陷入另一种更糟糕或者恢复稳态的情景，这一点在逻辑上还是和马那一代人有一些区别。最后，数据不过是拿来建模的工具，用于解释，甚至说是描绘一个地方，某种程度上来说平庸感难以消磨，有一点失落。或者说，数字的使用太泛滥，模型太强行。
-
whig02-04作者属于差点被时代潮流带歪却有幸仍留在正轨上的那种，不错的专题研究
-
野艹04-25仪式在生态中，以往的仪式研究传统有思维层面讨论宗教、理性问题，从社会层面讨论结构、团结，从阐释角度讨论符号、象征，这里是1950s新进化论发展后，拉帕波特从生态角度讨论仪式，仪式在生态中，调节生态平衡，自然的生态和文化的生态相互作用。
-
陈浮08-05有生态的数学计算，各种能量收支卡路里的计算。僧巴珈人平常不吃猪，仪式时才杀猪，周期性（约八年十年）大规模杀猪。当猪多的时候，庄稼收获的几乎百分之八十都有喂猪，让负责的女性感到辛苦，催促仪式快点举行。对男性有些野生肉类的饮食禁忌，正好可以把蛋白质留给妇女儿童。群体之间的战争一般不会占领对方地盘，也不吃对方的食物，认为敌人的祖先在那，除非对方抛荒了，不回来种植树桩举行仪式。两个群体打完仗谈和，会为战死者交换女性，并把战死者的名字给生出来的孩子。
-
成疏12-05如果对文化生态学和我一样约等于一无所知，1984年的后记即便再雄辩，读者如我只能头晕眼花。回归1968年的民族志部分，虽然我不喜欢模型的方法，但拉帕波特拟构的模型有着相当的解释力。以包含人的生态系统为基础，将地方群落视作单位，以仪式为核心来解释当地人的实现动态平衡的适应机制。生物学与地理学的方法引入整合了大量数据，更添理性之感（当然争论也由此而生，无怪乎拉帕波特在后记围绕生态理性展开辩驳）我很喜欢这本书，它给我呈现出一种如何切割出来“人类世”的可能。性别、禁忌、婚姻与战争等都整合在自然环境之中，神圣的仪式根本在于自然。微观盆景之中个体的存在以及意义世界确实容易被忽视，但唯物的思维至少提供一种约莫于上帝视角的进路。也许正因如此这研究才会受到批判，毕竟再多的客观数据聚合也难以拟造真正的上帝视角
-
Tayadawahkugh07-16从生态的角度切入，研究仪式的功能。虽然收集并分析了一大堆和仪式主题无关的地方数据，但出来的问题是真问题，类似于《绿蚂蚁做梦的地方》：土著用仪式、神话等智识活动理解和表达的人与世界关系的理念，和现代人用所谓实证、数据、科学等技术解释世界的观念是殊途同归的。但总的来说，前者更具诗意和想象力。