拯救与逍遥

• 曹鹤青.

  2020-10-14
  当人感到处身于其中的世界与自己离异时，有两条道路可能让人在肯定价值真实的前提下重新聚合分离了的世界。一条是审美之路，它将有限的生命领入一个在沉醉中歌唱的世界，仿佛有限的生存虽然悲成、却是迷人且令人沉溺的。 另一条是救赎之路，这条道路的终极是：人、世界和历史的欠然在一个超世上帝的神性怀抱中得到爱的救护。审美的方式在感性个体的形式中承负生命的欠然，救赎的方式在神性的恩典形式中领承欠然的生命。审美态度依凭生命的各种感官、本能和情感诗化人生，使世界转换成形式图画，灵魂由此得到恬然逸乐的安宁，在超然之中享受生命的全部激情，无需担心因卷入激情造成的毁灭。救赎态度坦然承受此世的苦楚、不幸乃至屈辱，因为，上帝的救恩使人分享神的生命，把人的欠然生命救护到神性的生命境界，感领到救赎之爱。上帝的自我牺牲成全的救赎之爱，使得对一切由偶在带来的苦难和不幸的承受成为出自爱的承担。救赎之路肯定的不是自然生命及其种种生命的欠然，而是上帝在十字架上的不可思议的神恩和爱中的欠然生命。诗并非必然是审美信念的代言人，也可以是且历史地曾经是救赎信念的表达。在救赎的形式中，诗不是欠然生命本身的颂扬，而是祈告神恩和至爱的呢喃。把诗说成原初地就是精神的审美方式，堪称现代审美主义的谣言。毋宁说，审美与救赎的精神冲突原初地展现在诗的言说中。审美诗人攻击救赎诗人扼杀了诗，并非现代才有的事。审美诗人恐惧的并不是诗，而是本然生命本身遭到扼杀。在他们心目中，诗就是欠然生命的自我救护和辩护，只有诗能扶持、颂扬、守护本然生命。他们不能忍受的恰恰是，存在的真实意义在于欠然生命生命的得救，而不是个体感性的生命欠然，救赎的神恩和神性的至爱才能扶持欠然的生命。归根到底，审美与救赎的精神差异，是自然生命的赞歌与神恩生命的福音的差异，超脱怡乐与承受不幸的精神差异，遁离抑或分担人类苦楚的精神差异......
• 酒能递刀

  2019-01-13
  P154-P155
• CHEN

  2018-01-06
  1、古代文本只有在当代接受者的精神意识中才是真实的。哈姆莱特是真实的，只是由于我在与她倾谈，与我面临着共同的问题：他向我提出问题，我也向他提出问题，并共同寻求解答。历史文本与现时的精神意识在这种问与答的对话中构成生存性辩证法。历史中的文本只向那些在属己的精神意识中实际参与到这种内在交往中去的人启明自身的意义，历史文本的真实意义只是在现时属己的精神意识的提问过程中才得以呈现，归根到底只是基于生存的精神意向性。2、精神冲突是对生活意义的追问。冲突双方的精神意向和现时意义都只能在对话中被揭示出来。不同文化形态之间、不同历史时期的文化之间的精神冲突，就是两种意向时间在共识中的交谈。交谈才使冲突中的文化生命走向新的精神形态，走向新的时间生命。3、精神冲突的目的，不是要贬扬某种文化，而是要追问历史文化中的意义真实。民族的文化情感不是真理的评判根据，精神的冲突以相互辩难为共同基础，而不是一方强逼另一方。4、人文学科也要求客观的普遍有效性……这里的所谓客观性，乃是诉诸于人的价值意向的客观性。人文科学所获得的客观性不关涉经验事实，而是人的灵魂定向，人对生活世界的意义真实的普遍内在要求。“客观”在此意味着，意义真实必须能向每一颗心灵开启，满足每一个人对价值意义的内在意向，依靠其全部真实的力量深入到每一个人的内心深处，使人在内心中切实感到它的亲切和确定。康德在阐述（主观的）审美判断的客观有效性时提出的“普遍可传达性”、胡塞尔所寻求的纯粹理念、舍勒通过现象学还原所得到的基督教的“爱感”，都具有这种价值的客观性。价值真实应该具有普遍共享的性质，尽管它并不依随每个人的意愿而随意变换。真实的价值意义应当对每一个人来说都富有价值，都有意义。通过个人的精神追问得到的价值意义必须传达给他人，与他人共享，让每一颗孤独的灵魂都领受到恩典般的真实。人的价值存在得以普遍提高，就是人文科学客观的普遍有效性。5、...
• Gui

  2014-07-23
  二、 晚清以降，汉语思想界的基本关怀是：如何使中国富强、如何使中国传统精神不被西方思想吞噬。中西方精神的相遇，犹如一场危机民族生存的争战，思想比较就是生存冲突，无法避免。问题在于，中西精神的冲突只能在同类形态之间展开。与西方科学理性对质的只能是中国的经世致用之理；与涉及个体灵魂安身立命的道德超脱精神对质的，只能是犹太基督教的拯救精神。当代儒学明白这一点后，开始改变方略，要么证明原儒已有宗教精神（如忧患意识），要么证明儒道精神虽非宗教却高于基督教，再不然就竭力寻找基督教与儒家思想的共同点。 哲学难道仅仅是一种民族精神的辩护？如果把比较文化看作一场精神冲突，何以可能恰切把握冲突的思想双方的真实内涵？为什么不能从超逾民族生存冲突的角度来理解精神的冲突？ 中西文化的比较论不就在超逾名族生存冲突论？通过比较找出两种文化的同或异，或者建立某种共同精神构架，不就可以促成两种文化的汇通？避免冲突难道不是善良的愿望？ 要是这些说法确实值得考虑，首先得假定，我们所面对的传统精神都已经僵死，成了历史博物馆中的陈列品，摆在那里仍人们观赏、罗列、对比、 既然中西传统中的精神已经成了博物馆中的陈列品，就算找出共同构架又有什么意义？陈列品不过是历史画室，早已失去现时历史的关联、高枕无忧的人才会闲逸地玩弄古董。世界历史已经进入玩弄古董、高枕无忧的时代？末日审判已经过去了？ 文化研究有两种不同的层次，要么考察文化的历史事实，要么寻访文化历史中所蕴含着的对现世个体生命的意义。就前一种层次的探究来说，把历史中的精神作为博物馆中的陈列品没有什么要不得、这一种探究并非一种精神行动，因而有理由鼓手历史的事实性，把历史中的精神还原为历史事实，以便确定历史文化发展的蛛丝马迹、文化人类学、历史社会学以至某些自然科学方法的运用，都不是精神行动，而是对历史文...
• penfield

  2013-04-03
  王道政治是一种秘密政术，也就是如何使严厉的统治让人感到很舒适，重要的是治民，而非为民。历史不过是人间的混乱，君王借此为所欲为的舞台：“独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目口鼻…杀人士民，兼之土地，以养其私。”
• penfield

  2013-04-02
  “人的生存意义以虚无和由此而获得的绝对自由为依据，成为什么人由人自己的情绪决定。”
• penfield

  2013-04-01
  现代儒生以为西方科学理性已把传统上的上帝扫除干净，只剩下一个价值虚无的空间等待中国伦理精神去填充，不是很可笑吗？
• penfield

  2013-04-01
  仅仅把中国文化传统归纳为道德——超脱精神，其实也是片面的，中国精神传统中还有法家意志、外王之道、经世致用之理，这一方面据说正相当于西方理性精神所涉及的领域。
• null

  2013-02-26
  一位西方著名学者曾经说：印度精神擅长细致的内省，语言分析及辩证法和逻辑;中国精神坚持道德化的社会生活和具有悠久传统的审美情怀;西方精神努力寻求理性分析与社会改革之间的平衡，用精确科学的方法把自然界逻辑化。
• =【

  2012-01-18
  当今一些搞哲学的人喜欢在佛学与现象学之间搞汇通，也就没什么好奇怪了。
• southstarj

  2011-06-27
  关涉意义的冥想要么是道德的、要么是宗教的，……“体无”根本不想关涉历史时间，但恰恰只有在历史时间中，“体无”才可能成为一种精神活动。
• southstarj

  2011-06-27
  何物才能“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风镇海而不能掠”？不就是石头？还有何物能像石头那样长存，那样“青春”长在？石头人就是道家的真人、神人！
• mea_culpa

  2011-05-13
  真正的诗人都懂得，使世界的浑浊显出透明性的正是自己的使命。诗人置身于世界的虚无，却以诗的言说突破世界的虚无，通过诗的自言自语否定现世的语言。这种诗的否定不是否弃现世生命的有限性，而是对它的诗意再确认，把超出经验世界之外的绝对价值引入生存之有限性和世界的无目的性。诗的言说成为生存世界的一种扩展——人的生命经验的诗意扩展。诗重构人的世界经验，用诗的语言重构的经验就是诗的经验，使人虽置身于世界的虚无却能用另一种眼光来看待世界。置身于无意义的世界中的个体在这种超越经验中才能驱除内心的寒冷和苦涩。
• 曹鹤青.

  2020-11-17
  君子道德是儒家学说的基本内涵，无论政治问题还是自然世界问题都由君子道德来解决。公正的社会秩序（美政）赖于君子人格来确立，由此有“吾非斯人之徒与而谁与！天下有道，丘不与易也”（《论语・微子》）的从政担当；自然世界的秩序奥秘也靠君子人格的修养来把握，所谓“参赞化育”，“与天地参”的内圣精神。历史社会和自然宇宙的秩序都内在于君子人格之中，受儒学精神熏染的士都有君子意志的自足和广大感，参天立地，居天下之广居：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”（孟子・尽心上》）；“天地者，生之始也；礼义者治之始也；君子者，礼义之始也。为之，贯之，积重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之参也。万物之总也，民之父母也”（《荀子・王制》）。只要君子人格注重自身的修养，不仅本心可以自足，而可以与历史社会和自然宇宙融为一体。儒家的君子人格真有如此全能的权能？仅仅修养君子人格，就可以解决人间政治问题（《苟子・君道》：“请问为国，日闻修身，未尝闻为国也”）？就可以“知天”（《孟子・尽心上》尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”）？世界人间秩序真是由君子人格建立起来的？君子以仁心诚意来担当礼治（人间秩序）的守护者，暗含着一个并非没有政治危险的推导，即君子是国家的真正统治者，应该取代（僭越）王权。这种潜在的取代具有危险性，乃因它将历史先王遗留的权力正义据为个体道德，使一个至诚至善的君子不得不直接面对政治生活可能出现的断裂深渊。君子人格的僭主权力来自于参赞化育的知识，伦理政治知识在相当程度上涵盖了自然世界的知识。所以说，君子人格可以”范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”（《易・系辞上》）这与在基督教神学兴起之后，西方世界以上帝知识来取代自然知识看起来好像很相似。西方科学理性的发展正是从神学的支配中挣扎出来的，它要回复到亚里...
• 曹鹤青.

  2020-11-13
  现世是人生的所在位置，这一生存位置是自然的、不存在意义问题的质朴之境，人偏偏又难以忍受在一个没有意义的现世中存活，向现世索求意义就成了人的本质冲动。因此，生存的悖论出现了：现世本无意义可言，不得不在这世界中生活的人又要求它有意义。自杀产生于且体现着这个悖论。世界就是空虚，世界的意义需要人自己寻求到的信念来确立。不主动赋予世界以意义，反而向世界索求意义，等于缘木求鱼。超脱主义力图通过取消人向现世索求意义的本质冲动来解决这一悖论。庄子哲学和佛教都有这种意图。根据这种学说，追求现世人生的价值就是无明，就是有所蔽。现世的空虚是人无法用道德的意义来填充的。与佛教和庄子思想相近的叔本华对此看得很透。在《论自杀》中他提出，生存世界的空虚乃由于在生存的全部形式中，时空是无限的，而的个人是有限的。个体的突然诞生和突然消亡，使人感到时空外在于人。人的感情禁不住要反抗这种生存的偶然性，把时空理想化，不懂得这种理想化只是无谓的行为，生存的意义只是刹那的现在、除此外，一切都不为人所有。
• 陆离

  2019-02-28
  但诗人不能生活在绝望感中，更不能因为绝望为诗人提供了一种<em>直观的</em>地平线而抬高它的意义，正如不能因为痛苦或许使人接近上帝的真理，就把它说成是上帝的真理本身。如果不是在绝望的同时力图消除绝望感，在痛苦的同时祈求抹去痛苦的创痕，生命就没有出路。“人总得有条出路呀！”（陀思妥耶夫斯基语）
• 酒能递刀

  2019-01-19
  莎士比亚的人本主义就是这样一种诅咒人性的人本主义……人生只是围绕着自然性的激情转，而大自然造出的激情纯粹为了作弄人。这种人本主义精神引发出巨大的虚无感和荒唐感……西方诗人这场“人的觉醒”的真正内涵，并非我们长期以为的那样，是什么离开上帝后的欢乐颂、人性战胜神性的凯哥，而是对人的本性及世界的恶的意识以及对恶无法做出说明、找不到力量来克制的无措感。
• C

  2013-07-08
  与其让暧昧的世界以让人不能接受的方式赢，不如自己以绝对肯定的方式让它输。
• Hushnore

  2013-09-05
  诗人自杀不是日常事件，而是信仰危机事件。历史上第一位自杀的大诗人是屈原。屈原精神的标志不是爱国，而是自杀，他的伟大在于他敢自杀。
• penfield

  2013-04-02
  当人感到身处其中的世界与自己离异时，有两条道路可能让人在肯定价值真实的前提下重新聚合分离了的世界。一条是审美之路，它将有限的生命领入一个在沉醉中歌唱的世界，仿佛有限的生命虽然悲戚，确是迷人且令人沉溺的。审美的态度使心灵得到恬然逸乐的安宁，在超然中享受生命的全部激情，无需担心卷入激情带来的毁灭。另一条是救赎之路，救赎的态度坦然承受此世的苦楚、不幸乃至屈辱，使得对一切由偶然带来的苦难和不幸成为出自爱的承担。