游戏与警察
最新书摘:
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萩克寒2023-02-16其中镇压机关(instancerepressive)已经变成了母性机关,变成了大量参与的场所。在母性行话的环境背后,在其氛围、利润分红、参与价值的背后,即在代替标准与公正的行话背后,在秩序、司法与等级行话的背后,即构成父系话语的社会语汇背后,所开启的便是联合镇压的开放时代。这种镇压的威力难以估量,因为它是通过符号实施的。它既不能在大街上任人驱逐,也不能通过巷战去驱逐,因为它已经写人到街巷本身的走向中,既不能在商店橱窗的游历中驱逐它,也不能在巷战的景观中驱逐它。在共同治理中,它从责任与权力的符号本身(但也只是符号)中汲取养分。这种镇压的暴力形式向共谋式喜悦的历史性转换,可以从城市的面容中读出:巴黎的林荫大道,即昔日暴动和被镇压的场所,如今变成了蔚为壮观的商业大道,那里的社会冲突不再由武力解决,它们会自行消除。
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桃吉诃德2022-07-14阶级的概念是一种理性主义和普遍主义的概念,它出自一个理性生产的社会,源自对生产力的计算:在这个意义上,从来就只有并将永远只有一个唯一的阶级:即资产阶级,资本主义的资产阶级——不仅由生产资料所有制来定义,而且还由生产的理性目的性来定义。将无产者划归一个阶级,这就已经是将其封闭于一种定义秩序(由“阶级意识觉悟”指出的“历史主体”),而其模式仍然是资产阶级的模式。阶级地位的上升相当于“工人运动”及其反抗的合理化,相当于将工人阶级摆到工业秩序的普遍理性中。这样,“阶级对抗阶级”的状况便能更好地意味着与生产资料的关系层面上的对抗,但是这丝毫不能打破生产目的性本身:相反——通过从内部将其辩证化,这个图式将无限地接替政治经济学的过程。……在这个背景下,无产阶级(或其他任何可能的阶级)注定会进入一种形式和一个内容(一方面是阶级结构,另一方面是其固有的阶级价值,当这并不是其阶级“利益”的话!)的理性辩证法中。无产阶级注定要走向一种阶级的目的性,而这个目的性会完全将无产阶级封闭于资本主义社会的辩证游戏中。
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桃吉诃德2022-07-14人们永远无法依据制度自身的逻辑去战胜它,即能量的逻辑,计算、理性或革命的逻辑,权力的逻辑,历史的逻辑,辩证的逻辑……即使是这一层面上最糟的暴力,以力量对比的术语来说,也于事无补。人们应该做的,就是将一切转移到象征范围中,那里的法则便是挑战的法则,恢复和竞价的法则。正如面对死亡那样,只有凭借一种与其上级平等的死亡来回应。……最槽糕的错误,我们所有革命战略家所犯的错误,便是相信能在实际层面上终结制度:这一点完全是他们的想象,即制度本身强加给他们的想象,制度只有靠引导那些攻击它的人们才能生存和存活下去,它引导人们在现实阵地上作战,而这个阵地却永远是它的阵地。正是在这里,所有人喜欢投人自己的一切力量,投入他们整个的想象暴力,即一种严峻的逻辑时时回打到制度本身上的暴力。而制度呢,它所能做的只能是制造暴力或实际的反暴力,它靠象征性暴力而生存。
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大米2022-07-10短暂性或许有朝一日会成为集体的解决办法,但就目前而言,它还是一小撮特权者的垄断手段,其经济和文化地位将促使他们重新质疑持久性的神话。这是因为数代资产阶级已经享受过装潢形式稳固的百年房产,于是他们中的某些人才会在令天奢侈地否定雕凿之石,转而赞美短暂性:这是属于他们的风尚。相反,所有下层阶级的数代穷人,过去可没有机会赶上这种文化榜群,也没能拥有持久的房产,他们的机会等于零一人们还指望他们向往什么呢,不就是效仿资产阶级的榜样么!该轮到他们为自己和孩子建立可怜的雕石王朝,在郊区建造他们的寓所和楼房。怎能要求这些如今“可推销”的阶级不将他们的房产神圣化,而且首先接受移动建筑的理想呢?他们注定要渴望能够持久的东西,这种向往仅仅反映了他们的阶级文化命运。P3
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[已注销]2019-12-15“对于科学而言,唯一的先天物就是客观性的公设,并且禁止科学参与这场辩论。”
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缝2021-10-03如今局部或整体上坚固耐久的建筑代表了一种巨大的社会赤字,它反驳着经济和社会交换的合理性。这是因为数代资产阶级已经享受过装潢形式稳固的百年房产,于是他们中的某些人才会在今天奢侈地否定雕凿之石,转而费美短暂性:这是属于他们的风尚。相反,所有下层阶级的数代穷人,过去可没有机会赶上这种文化榜样,也没能拥有持久的房产,他们的机会等于零一一人们还指望他们向往什么呢,不就是效仿资产阶级的榜样么。该轮到他们为自己和孩子建立可怜的雕石王朝,在在郊区建造他们的寓所和楼房。怎能要求这些如今“可推销”的阶级不将他们的房产神圣化,而且首先接受移动建筑的理想呢?他们注定要渴望能够持久的东西,这种向往仅仅反映了他们的阶级文化。反之亦然,对短暂性的崇拜在意识形态上蕴含了先锋派的特权:依据文化区别的永恒逻辑,一小撮特权者可以意地享受建筑结构的瞬时性与流动性,与此同时,其他人则刚够将他们的墙壁砌得方正。唯有特权阶级拥有到达现时榜样的权利。而当别人赶上时,榜样已然改变。那些蜗居于廉租房内或簇在工作流水线上的人们,他们也只能做做梦而已,梦想着符号化的自由,游客爆满的海滩和一望无际的车流。天堂与地狱之间的鸿沟,使得人们只能依照其地狱的模样来梦想天堂。然而当广告大体上向您这么建社会完全在适应您,请您也完全适它”,这就很清楚,相互关系被做了手其实是一个想象的机关在适应您,而作为交换,您得适应一种相当现实的秩序。通过那把“贴合您身体线条”的座椅,您所贴合的便是社会的整个技术与政治秩序。社会变得具有母性,以便更好地保持一套约束秩序。此外,在这个恩惠制度背后我们看到所有权威机构都得到加强:统规划,权力集中,官僚体制一一政党、管理机器和国家躲在这个巨大的母性形象背后强化着它的控制,而母性形象又使人们对国家的(真正)质疑变得越来越不可能。在消费社会中,一切都变做了符号,以便供人游戏和消费,包括针对这个社会的...
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十目果2020-10-11[p32-35]一个半世纪以来,历史的辩证实践高奏凯歌,将乌托邦打发给了唯心主义。如今,乌托邦又以其严格的不确定性,开始超越所有的革命定义,将所有的革命模式打发到官僚唯心主义之中。乌托邦就是并未发生(non-lieu),就是对政治的全部场合的彻底解构。它并未给革命的政治提供任何的优惠。革命的政治中不应有什么乌托邦的典范,或乌托邦的功能,因为乌托邦否定任何目的性的载入,既不载入无意识中,也不载入阶级斗争中。乌托邦,它不仅仅是对革命拟像的揭露,也是对充当政治拟真模式的革命的分析,并且将革命限定在人类理性的期限内,因为人类会自行对抗革命的激进性。乌托邦是从未被言说之物,从未“提上议事日程”之事,总是被压抑在各种秩序的同一性中,即政治和历史的同一性,逻辑和辩证的同一性。乌托邦也是萦绕这些秩序之物,以无可召唤的方式穿越它们,将其逼向一种理性的竞价。它并不载入未来。它从现在起永远是秩序所缺之物。在符号的论题中,乌托邦就是这一白昼,这一裂缝,这一空白,它在能指和所指之间穿梭,颠覆所有符号。它便是穿梭于所有事物及其典范之间的东西,并且取消了各自的场所。它是不停地转移政治和取消原样政治之物。乌托邦,它并非是可能与不可能的辩证法。它并不是辩证地超越各种矛盾之物,它只是在其术语本身中违抗矛盾之物。乌托邦是一种双重性,它穿越任何秩序,任何机构,任何理性,甚至“革命的”理性,以及任何实证性;无论怎样,乌托邦将一切发回到并未发生之地。它是对人类或历史的任何单边目的性的解构。乌托邦,它是柴郡猫的微笑,这种微笑在猫现身之前以及消失之后的某段时间飘荡于空中。在猫出现的稍稍之前,在猫出现过的稍稍之后。柴郡猫在一笑间取消了自身,而微笑本身也要消亡。乌托邦,它弃用刀锋,隐匿刀锋,由此大大加强了其杀伤力。说我们的话语可以分析日常生活、节日、罢工、媒体、性解放,并且揭露...
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[已注销]2019-12-21而是为了使言语得到交换,相互赠与,相互归还,就像目光,有时还有微笑,它永远不会在社会进程的某处停止、冻结、储存或重新分配